Tequio, el origen prehispánico de las faenas de trabajo comunitario que reta el individualismo

El tequio es mucho más que un simple sistema de trabajo comunitario; representa la herencia viva de una cosmogonía que entendía el esfuerzo individual como un engranaje esencial para el bienestar del colectivo. Su raíz etimológica se halla en el vocablo náhuatl tequitl, que puede traducirse como «trabajo, tributo u oficio». Desde tiempos antiguos ha funcionado como el eje rector de la organización social en diversas culturas de Mesoamérica. En este contexto, el individuo no existía de forma aislada, sino que su identidad y sus derechos estaban intrínsecamente ligados al cumplimiento de sus responsabilidades con el grupo.

El calpulli, los barrios de gremios en los que la vida era completamente comunitaria

Investigadores como Margarita Menegus Bornemann han documentado extensamente en sus estudios sobre la tenencia de la tierra que estas formas de labor rotativa y obligatoria estructuraban no solo la economía, sino también la vida política de los señoríos prehispánicos. Miguel León-Portilla señaló que el trabajo no era visto únicamente como una carga física. También era acto de reciprocidad que mantenía el orden del cosmos y la estabilidad del calpulli.

El calpulli era la unidad social básica de sociedades como la mexica. Éste constaba de un barrio, generalmente de agremiados dedicados a un mismo oficio; contaba con tierras comunales y una divinidad patrona. Tras la invasión española, las divinidades fueron sustituidas por santos pero la estructura base se conservó. En dichos barrios vivían los macehualtin (gente común), que trabajaban la tierra y pagaban tributos a los tlatoanis. El sistema de gobierno también era comunitario y era presidido por un consejo de ancianos.

Este sistema permitía la construcción de monumentales obras públicas, desde templos hasta sistemas de riego. No se necesitaba moneda circulante, el trabajo se basaba enteramente en el prestigio social que otorgaba el servicio.

Ahondando en esta perspectiva, Alonso de Zorita, en su obra Breve y sumaria relación de los señores de la Nueva España, afirmaba puntualmente que los naturales «en el orden de su gobierno eran muy concertados y cada uno conocía su oficio y cargo». Esto revela que el tequio no era una actividad improvisada. El servicio comunitario era un sistema tributario basado en la mano de obra que permitía el flujo constante de servicios hacia el Estado y la deidad.

Tequio: el individuo se debe a la comunidad

Charles Gibson, en su estudio fundamental Los aztecas bajo el dominio español, subraya que la estructura del calpulli proveía el marco administrativo necesario para que este trabajo fuera equitativo y rotativo. Señala que «el servicio personal era la base de la economía colonial temprana porque heredaba las redes de obligación prehispánicas». Lo que explica por qué el sistema sobrevivió a la conquista en los pueblos y barrios. Por lo tanto, el tequio trascendía la mera construcción física para convertirse en un acto de fe.

Esta dimensión religiosa y simbólica es explorada a profundidad por Alfredo López Austin, quien explica que el trabajo era una forma de pagar la deuda contraída con los dioses por el don de la vida y el sustento. Así, cuando un macehual participaba en el tequio, no solo cumplía con su gobernante, sino que participaba activamente en la regeneración del cosmos. Mientras que en las ciudades-estado del Altiplano Central el tequio estaba rígidamente organizado por las autoridades, en las regiones de Oaxaca la tradición tomó matices de ayuda mutua que persisten hasta la actualidad con una fuerza institucional asombrosa.

Autogestión y comunidad

Es fundamental comprender que esta práctica no era opcional. Según los estudios sociológicos de Rodolfo Stavenhagen, la cohesión de los pueblos originarios dependía de esta estructura de autogestión que permitía una autonomía política real frente a presiones externas.

En las comunidades contemporáneas, especialmente en las zonas de influencia mixe y zapoteca, este concepto de «dar la mano» se traduce en una forma de resistencia política ante el avance del individualismo moderno. Investigaciones de la UNAM sugieren que la resiliencia de los pueblos radica en haber mantenido el tequio como un espacio de toma de decisiones soberanas. Ahí el trabajo común valida la ciudadanía indígena y garantiza la propiedad colectiva de los recursos. Por consiguiente, la supervivencia del tequio a través de los siglos demuestra su profunda raigambre cultural y su capacidad de adaptación.

El tequio, un posible punto de equilibrio entre la individualidad y la cohesión comunitaria

Al analizar las investigaciones de expertos como Menegus, se hace evidente que el tequio no es un vestigio del pasado. Esta práctica es una propuesta vigente de organización humana. Así, el legado prehispánico del esfuerzo compartido continúa resonando como un testimonio de resistencia, dignidad y ética social.

Aún hoy en día, en barrios originarios de grandes ciudades como la Ciudad de México o las zonas conurbadas del Estado de México o Morelos, el tequio forma parte de la identidad y la vida comunitaria, expresándose en eventos sociales como las fiestas patronales, pero también en el cuidado de bienes colectivos como lo son ejidos, viviendas o recursos acuíferos. Por ello, instituciones de gobierno y privadas han retomado el trabajo colectivo como formas de regeneración del tejido social.

A diferencia de otros elementos de cohesión comunitaria que exigen que el individuo se sacrifique en pos de la colectividad –como lo son la religión o la asimilación de una ideología estatal–, el tequio puede servir actualmente como un integrador de la diversidad que conforma cada sujeto en sociedades modernas en nuevos valores comunitarios tangibles. Esto permite fortalecer valores como la solidaridad, la empatía y el cuidado del otro.

Asimismo, permite una nueva forma de valoración que trasciende la ganancia del trabajo remunerado y la capitalización. Sobreponiendo que, para que una sociedad funcione de una forma correcta, se necesita ir más allá del propio egoísmo con actividades prácticas.

Evidentemente el tequio no sustituye un trabajo asalariado, pero puede funcionar como una forma de intercambio y realizarse en tiempos libres. Incluso forma parte de proyectos de infraestructura gubernamentales, pues es evidente que un bien comunitario puede beneficiar actividades lucrativas individuales. Se trata de un reciprocidad tácita. Una metáfora del trabajo comunitario que los macehuales hacían pensando que con ello ayudaban a sostener el cosmos.

Rodrigo Osegueda Filósofo por formación. Contempla el alma e imaginación de México.